第八多有伊梨延陀耄羅耄耄羅。此前三件 並是律文俱斷在重。佛法東度爰至於今。講 解持律判輕重者。咸言。上三大小帳行步障 耳。初則伊梨延陀可非障。次則耄耄諸羅。豈 非大小帳也。帳似於帽。故云耄羅。用此當司。 一何可笑。聞聲卽判。曾未討其字源。隨語 便翻。卽音定其體物。此則勇於取類。拙於事 實。且伊梨延陀名爲鹿也。經中所謂。如來𨄔 相如伊梨延陀鹿王之𨄔。斯則多畜生鹿之 皮也。耄羅耄耄羅並是獸名。狀如虎兕。豹 貊之屬。皮厚毛軟。而可坐之。余曾以事問諸 梵僧。此二獸皮于遁已西諸國並有。神州旣 無其物。隨彼本土之音。豈可卽音定體便言 帳障之物。古人有言。迷名生法癡。誠可誡也。 隨文增五失。深大累也。尋名揣義。陵咎多矣。 昔有開楞伽經。外人問曰。諸經或人法受名。 此經何爲以苦具立目。高座茫然莫知救解。 反以問之。乃云楞伽。豈非大枷八楞耶。大衆 道俗一時大笑。所謂恥屈於一人之下。呈拙 於千萬之上者也。伊梨鹿皮。此方有而小異。 此則皮薄而毛𮧠。彼則皮厚而毛柔。若羊之 皮。恒可藉坐。有而不同。故存本名也。三並皮 物故在重收。羊皮毛輕重。下更爲述氍𣯫 此土本無。其物皆從西北塞外而來。若叢毛編織而出毛頭。兼有文像人獸等狀者名曰𣰽𣯫。字書總云罽屬。 若以經緯班毛如此綿者名曰𮗥𣰆。用爲地敷壁障也律本云。氍氀毛長三指 長五肘。廣三肘者應分。余昔以爲量同三衣 故入輕收。氈被之屬例此分量。而開輕重律 文不了。隨文則失。近以乾封二年季春冥感 天人。厥姓費氏蜀人也。夏桀之時生於南天 王下爲使者。親樂律相。躳受佛累。弘護爲懷。 謂余所撰鈔疏儀錄其失蓋微。然於重輕隨 濫則有。雖隨律斷文非明了。是翻譯過。豈是 學人。可改前迷。宜從後悟。如氍氀體量乃 逼三衣。中國不開。偏被寒土謂西北近海冬則極寒。冬風裂竹。 衣服重厚。有諸比丘。住在斯土服三法衣。無由取濟。佛慈愍之爲開敎本。若在此諸寒嚴國者。多用布疊。複 貯著之。若無此者。彼有軟草。織爲成衣而服之。又無草者。可有樹皮。槌打令軟而服之。又復無者。可以毛 罽如𣰽氀法割截成三衣。毛在於內披之。又復無者。可用諸皮亦同𣰽氀作三衣而服之。如此次第漸漸而開。若至 中方自有法衣。則樹皮等並入重也。如律所制。安得俗中𣰽氀依而修服。無此事也。律不云乎。邊方開於五 事。諸羊皮等作臥具畜。臥具卽三衣也。薩婆多論具解之。但以三衣名相東土本無。準如此方之臥具也。卽以 名之坐具。彼此俱有依。名便會其體。故律中。寒雪國比丘頁安居竟。南往佛所旣出雪山。地平時熱。衣服厚 重負持困苦。余問。重可幾何　答云。可重三石。彼土諸人例皆長一丈已下故勝。此衣佛開。爲令修道不爲養 形。故至南方請開爲道。開聽一月五月權離此衣。余撿十誦迦葉僧伽梨重三百斤。冥符靈旨也錦 綺斑紗此方有之。文繡結纈織衣。或布有班雲霞衆綵間錯。無問士女。用以成衣。例準重收也 已前一件準律如氍氀。純色入輕。雜者入重 𣰽𣯫如前。三衣之相在輕。異者不問大小厚薄皆重四分不聽畜錦衣繡衣 通多少廣狹五分錦綺毛𣯊拘執毛。過三指不可 分。若純色者應分亦準上解如三衣相量者。氈有厚薄。厚者過三衣量入重。減者得 有隨道入輕。被則不爾。全是重收。長衣不開。被非淨施。故是俗物非出道用。若通開者與俗不殊。故諸俗服 白衣服外道衣並不開畜。深有大意。恐壞道也。無問厚 薄大小。白衣外道之服並入重收。律中。比丘著此二服至佛所言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。汝等癡人 避我所制更作餘事。自今已去一切白衣外道服不得畜著。嚴敎若此。何敢陵之。故絕浮議。氈此有重輕。薄 須條理。𮑤厚過三衣。如上斷重。軟薄甚可裁縫。無論大小多少入輕。故律中老病比丘服氈僧伽梨。乃至六年 臥具雜色臥具等皆氈三衣也。用以尋事不同𣰽氀。彼則全是俗懷。此氈通於道務也。餘有單敷被單之屬。旣 不同被相。等漫布三衣可從輕限。故五分云。𭣋身衣卽身瘡而𭣋三衣者。四分覆瘡衣者是也。單敷衣謂敷在床 上。垂四面者皆聽入輕。豈可藉下非重。上覆非輕。故可例知其分齊也。